La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, le 30 septembre, rend hommage aux enfants qui n’ont jamais pu retourner à la maison, aux Survivantes et aux Survivants des pensionnats ainsi qu’à leurs familles et leurs communautés. La commémoration collective de notre histoire tragique et douloureuse, et des séquelles des pensionnats, est un élément vital du processus de réconciliation.
Le perlage pour la guérison
Pour aborder la guérison commune des peuples autochtones et non autochtones, notre équipe a collaboré avec le Centre linguistique et culturel Kanien’kehá:ka Onkwawén:na Raotitióhkwa (Centre KORLCC) pour réfléchir à la manière dont différentes pratiques artistiques peuvent contribuer à cette guérison. Dans cette vidéo du site Web du Centre KORLCC, l’Aînée Geraldine Standup explique comment le perlage favorise la guérison en permettant de se retrouver dans le calme. « La création artistique naît d’un espace de quiétude, elle naît de notre être intérieur. C’est une forme de méditation qui permet de voyager profondément dans son propre imaginaire ».
La nouvelle génération de Kahnawake veille à ce que cette tradition, transmise de femme à femme, reste vivante. Candace Kahnekanonha Snook et Billie Jo Ratt, deux artistes, ont préparé des créations perlées pour la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation.
Cérémonie de la lune
Dans les mots de l’artiste :
« La Cérémonie de la lune représente la force, la résilience et le savoir des cérémonies que possèdent nos Aînées et Aînés, et la liberté de les transmettent aux nouvelles générations. Le feu représente notre esprit, la lumière que nous portons en nous, de même que la force qui amène nos messages au Créateur. La lune représente la connexion à notre Grand-mère céleste et le pouvoir de guérison des femmes. Les fraises représentent notre médecine originelle du monde céleste et le cœur de notre mère, la Terre. La forme circulaire du canevas représente l’interdépendance de tous les êtres vivants. »
Candace Kahnekanonha Snook, membre du clan de la Bécassine de Kahnawake, a appris le perlage de sa mère, qui faisait aussi du tissage, alors qu’elle était enfant. À partir de 2014, elle expérimente le perlage sur canevas. Pour Candace, le perlage est une forme d’exploration de soi, d’expression et de guérison. Sa démarche artistique associée au perlage est thérapeutique, et ses créations sont inspirées par une réflexion sur son propre processus de guérison et le renouement avec son héritage culturel.
Force, résilience et guérison
Dans les mots de l’artiste :
« Force, résilience et guérison représente les enfants qui ont été forcés de fréquenter les prisons qu’étaient les pensionnats. Les enfants dépeints sont entourés de foin d’odeur, pour leur protection et leur guérison. Les plumes d’aigle renvoient à la connexion spirituelle qui existe entre les enfants qui ont péri et les survivantes et survivants. La fumée représente la purification de l’esprit, du corps et de l’âme traumatisés. Puissent les enfants trouver la paix dans le monde spirituel et le monde physique. Leurs longues tresses qui se rejoignent symbolisent la force et le renouveau. L’inconcevable phrase « tuez l’Indien, sauvez l’enfant » traversait mes pensées alors que j’enfilais et tressais les perles. Le cœur rappelle que les enfants sont aimés et ont une famille, qu’elle est l’enfant de quelqu’un, qu’il est le père de quelqu’un. Le support en cuir imite la carapace d’une tortue et représente les racines ancestrales des enfants, c’est‑à-dire l’Île de la Tortue. »
Billie Jo Ratt est une Algonquienne de Lac-Barrière qui vit à Kahnawake depuis plus de 25 ans. Sa mère lui a enseigné le perlage à maille plate, et une femme mohawk très talentueuse le perlage en relief. Toutes deux ont eu un impact significatif sur sa vie de perleuse. Le perlage est son mode d’expression en tant que personne autochtone. Ses créations sont ainsi profondément enracinées dans des récits personnels. Chaque maille, chaque perle raconte une histoire. Billie Jo tient à sensibiliser les gens relativement à son peuple et souhaite que son art apporte du réconfort aux personnes en deuil et honore les accomplissements d’autrui.
« Force, résilience et guérison est une œuvre dédiée aux enfants des “pensionnats” et à mon père, qui a été enlevé alors qu’il n’était qu’un garçon de 5 ans et qui est aujourd’hui un aîné, un survivant âgé de 75 ans. » – Billie Jo Ratt
7 Générations de matriaches
Dans les mots des artistes :
7 Générations de matriarches est le fruit d’une collaboration artistique entre Candace Kahnekanonha Snook et Billie Jo Ratt.
« L’œuvre représente l’esprit tenace des femmes, qui se transmet de génération en génération, ainsi que la guérison et la force intergénérationnelles. Elle évoque le pouvoir des femmes de donner la vie et de la faire croître. La lune dans le haut du canevas symbolise l’aptitude à la guérison de la femme et sa connexion spirituelle à l’astre. Le cycle de la lune rappelle la capacité de réflexion et de laisser aller des femmes, peu importe la question. Les phases de la lune servent de métaphore pour les différents stades de la vie d’une femme. Les plumes d’aigle qui tiennent le châle sont une référence à la protection et à la reconnaissance. Ce châle, qui enveloppe les femmes, renvoie à leur union en tant que guérisseuses et nourricières. »
« La vérité et la réconciliation nécessitent que l’on raconte l’histoire entière et véridique des peuples autochtones, que l’on reconnaisse les traumatismes qu’ils ont subis et que l’on retrouve les sépultures des enfants qui n’ont pas encore été découvertes. » – Billie Jo Ratt
Angel Horn est une photographe de Kahnawake. Son travail célèbre sa communauté et a notamment fait l’objet d’un article sur le site de CBC/Radio-Canada. Ne manquez pas sa série Orange Shirt Day.